Общий обзор и периодизация культуры Древней Греции: на пути от Мифа к Логосу

Предмет: Культурология
Тип работы: Реферат
Язык: Русский
Дата добавления: 09.09.2019

 

 

 

 

 

  • Данный тип работы не является научным трудом, не является готовой выпускной квалификационной работой!
  • Данный тип работы представляет собой готовый результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала для самостоятельной подготовки учебной работы.

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

 

По этой ссылке вы сможете найти много готовых тем рефератов по культурологии:

 

Много готовых рефератов по культурологии

 

Посмотрите похожие темы возможно они вам могут быть полезны:

 

Культура древнего Египта
Минойская и крито-микенская культуры
Рождение литературы и искусства, философии и теоретического и политического мышления в Древней Греции
Древнегреческий полис как фактор европейской истории культуры


Введение:

История Древней Греции является одной из составных частей истории древнего мира, изучая состояние классовых обществ и государств, возникших и развитых в странах Древнего Востока и Средиземноморья. История Древней Греции изучает возникновение, взлет и падение социальных и государственных структур, которые сформировались на территории Балканского полуострова и в Эгейском регионе, на юге Италии, на о.Сицилия и в Черном море. Начинается на рубеже III-II тысячелетий до нашей эры - с появлением первых государственных образований на острове Крит и заканчивается во II-I вв. до н.э., когда греческие и эллинистические государства Восточного Средиземноморья были захвачены Римом и включены в состав Римской средиземноморской империи.

За двухтысячелетний период истории древние греки создали рациональную экономическую систему, основанную на экономном использовании труда и природных ресурсов, структуре гражданского общества, полисной организации республиканской структуры и высокой культуре с огромной культурой, влияние на развитие римской и мировой культуры. Эти достижения древнегреческой цивилизации обогатили всемирно-исторический процесс, послужили основой для последующего развития народов Средиземноморья в эпоху римского владычества.

Все, что пришло к нам из Древней Греции, и это обширный материал, включающий письменные источники, археологические раскопки, работы греческих мыслителей, послужил эталоном в развитии мировой науки. История древней Греции всегда привлекала внимание ученых, выдающихся мыслителей.

История культуры древней Греции

Периодизация и краткое описание этапов древнегреческой культуры

Античное искусство - это искусство древней эпохи. Под этим подразумевается искусство Древней Греции и стран (народов) древнего мира, культура которых развивалась под влиянием древнегреческой культурной традиции. Это искусство эллинистических государств, Рима и этрусков.

Античность - идеальный исторический период. Затем процветали наука и искусство, государственная и общественная жизнь.

Искусство древней Греции знаменует собой один из самых высоких подъемов в культурном развитии человечества. В своих работах греки использовали опыт более древних художественных культур, в первую очередь эгейского искусства. История собственно древнегреческого искусства начинается после падения Микен и дорического переселения и охватывает 11-1 века до н.э.

В этом историко-художественном процессе обычно выделяют 4 этапа, которые соответствуют основным периодам общественного развития Древней Греции:

  • 11-8 века до нашей эры. - гомеровский период;
  • 7-6 века до нашей эры. - архаичный;
  • 5 в - первые 3 квартала из 4 в до н.э. - классика;
  • 4 квартал 4 в - 1 в до н.э. - эллинизм.

Область распространения древнегреческого искусства выходят далеко за пределы современной Греции, охватывая Фракию на Балканах, значительную часть Малой Азии, много островов и прибрежных лун в Средиземном и Черном морях, где находились греческие колонии. После походов Александра Македонского греческая художественная культура распространилась по всему Ближнему Востоку.

Мифология как источник и основа древней культуры

Значение древнегреческой мифологии для развития культуры трудно переоценить. Древняя Греция называется колыбелью всей европейской культуры. И поэтому изучение древнегреческой мифологии имеет особое значение - это изучение истоков, прежде всего истоков европейской культуры, но также очевидно, что оно оказало огромное влияние на всю мировую культуру. Древнегреческие мифы были не только широко распространены, но и подвергались глубокому пониманию и изучению. Невозможно переоценить их эстетическое значение: нет ни одного вида искусства, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на древней мифологии, - это скульптура, живопись, музыка, поэзия, проза и т.д.

Для наиболее полного понимания значения древнегреческой мифологии в мировой культуре необходимо в целом проследить значение мифа в культуре.

Миф это не сказка; это способ объяснить мир. Мифология является основной формой мировоззрения народов на самой древней стадии их развития. Мифология основана на персонификации сил природы (природа доминировала, была сильнее человека). Мифология как доминирующий способ мышления и поведения исчезает, когда человек создает реальные средства господства над силами природы. Разрушение мифологии указывает на фундаментальное изменение положения человека в мире.

Но из мифологии растет научное знание, религия и вся культура. Мифология Древней Греции стала основой всей древней культуры, из которой впоследствии, как мы уже говорили, выросла вся европейская культура.

Древнегреческий язык называется мифологией цивилизации, которая развивалась с VI века до н.э. на территории современной Греции. Основой древнегреческой мифологии является политеизм, то есть политеизм. Кроме того, боги древней Греции наделены антропоморфными (то есть человеческими) чертами. Конкретные представления обычно преобладают над абстрактными, поскольку в количественном выражении гуманоидные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфные черты).

Древняя политика и ее роль в культуре древней Греции

Ценность древней культуры. Древняя цивилизация, возникшая в начале 1-го тысячелетия до н.э. сначала на территории Балканской Греции, островов Эгейского моря и побережья Малой Азии, населенных греками, сыграла выдающуюся роль в истории европейской культуры. Оно продолжалось до середины 14 тыс. н.э., то есть более 15 веков, и при его самом высоком развитии охватывало огромную территорию вокруг бассейна Средиземного моря - от Британских островов до Закавказья и Месопотамии и от Рейна и Дуная до Сахары.

Древняя культура, распространенная в эпоху существования Древней Греции и Древнего Рима, легла в основу духовной жизни современного европейского общества, и мы до сих пор едим ее соки и восхищаемся шедеврами, созданными в этот период, которые мы не можем ни повторить, ни превзойти в новой исторической ситуации. Он превзошел все существовавшие ранее культуры тем, что достиг необычайной полноты и полноты развития. В каждом виде искусства, литературного творчества и науки были созданы эталонные модели, которым следовали и подражали во все последующие эпохи.

В древней Греции впервые в истории человечества возникла демократическая республика - высшая форма правления. Вместе с тем институт гражданства с полным набором прав и обязанностей распространяется на древнего гражданина, жившего в общине - государстве (политике).

Другой отличительной чертой древней цивилизации является ориентация культуры не на правящих близких людей, как это было в предыдущих культурах, а на рядового свободного гражданина. В результате культура прославляет и возвышает древнего гражданина, равного в правах и положении среди равных, и воспитывает такие гражданские качества, как героизм, самопожертвование, духовная и физическая красота.

Древняя культура пронизана гуманистическим звук, и это было в древностях, что первая система общечеловеческих ценностей была сформирована, которая непосредственно связана с гражданами и гражданской командой, в которую он вошел.

В наборе ценностных ориентиров для каждого человека центральное место занимает концепция счастья. Именно в этом, что разница между древней гуманистической системой ценностей и древним Востоком была наиболее выражена. Свободный гражданин находит счастье только в служении своему родному коллективу, получая взамен уважение, честь и славу, которые не может дать ни одно богатство.

Эта система ценностей возникла в результате взаимодействия ряда факторов. Здесь влияние предыдущей тысячелетней критско-микенской цивилизации и переход в начале 1-го тысячелетия до нашей эры к использованию железа, что увеличило индивидуальные возможности человека. Государственная система также была уникальной - политика (гражданские общины), которых в греческом мире насчитывалось несколько сотен. Огромную роль сыграла также двухсторонняя античная форма собственности, органично сочетающая частную собственность, которая давала людям инициативу, и государственную собственность, которая обеспечивала ему социальную стабильность и защиту. Благодаря этому была заложена основа гармонии между человеком и обществом.

В древней политике государство совпадало с гражданским сообществом, поскольку все граждане были членами высшего законодательного органа - национального собрания, и между государством и гражданами не было паразитического бюрократического слоя. В гражданском коллективе существовала динамичная социальная структура. Гражданин действовал в трех лицах: помещик (собственник и работник), носитель высшей законодательной власти и войн народного ополчения, которые нуждались в защите своего имущества и принятых им законов.

Преобладание политики над экономикой также сыграло особую роль. Практически весь полученный доход был потрачен гражданской командой на отдых и культурное развитие, ушел в непроизводственную сферу.

Благодаря влиянию всех этих факторов в древней Греции в эпоху классики (V-IV вв. до н.э.) сложилась уникальная ситуация. Единственный раз в истории развития человеческого общества возникла временная гармония между человеком и тремя основными областями его существования: с окружающей средой, с гражданским сообществом и с культурной средой.

Искусство Древней Греции

Литература ранних греков, как и другие народы, восходит к традициям древнего фольклора, включая сказки, басни, мифы и песни. С изменением социальных условий началось бурное развитие народно-поэтической эпопеи, прославляющей поступки предков и героев каждого племени. К середине 2-го тысячелетия эпические традиции греков стали более сложными, в обществе появились профессиональные поэты-сказочники, пособники. В их работах уже в XVII-XII вв. Легенды о современных важнейших исторических событиях занимали видное место. Эта тенденция свидетельствовала об интересе эллинов к их истории, которым позже удалось устно сохранить свою богатую легендарную традицию в течение почти тысячи лет, прежде чем она была записана в 9-8 веках.

Театральные представления в Древней Греции, по обычаю, проходили в праздник Великого Дионисия. На круглой площадке - «Оркестр» («Танцпол») размещался хор. Актеры играли прямо там. Чтобы выделиться из хора, актер надел высокие туфли - котурна. Сначала все роли в пьесе играл один актер. Эсхил ввел второго персонажа, сделав действие динамичным. Введены декорации, маски, катурна, самолеты и громоподобные машины. Софокл ввел третьего персонажа. Но три актера должны были сыграть много ролей, перевоплощаться в разные лица. Позади оркестра было небольшое деревянное сооружение - «скена» («палатка»), где актеры готовились выступить в новой роли. Реинкарнация была осуществлена ​​просто: актеры сменили маски, в которых они выступали. Маски были сделаны из глины. Каждый конкретный персонаж и настроение соответствовали «собственной» маске. Таким образом, темный цвет лица маски представлял силу и здоровье, боль была желтой, уловка была красной, а гнев был пурпурным. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой - мрачный. Выразительность масок была необходима для ясности, кроме того, маска также выполняла роль мундштука, который усиливал голос актера. Театральные представления начинались утром и заканчивались закатом. В один прекрасный день они устроили трагедию, драму и комедию. Театральные представления были особенно любимы греками. Социальные, этические, политические проблемы, проблемы образования, глубокое изображение героических персонажей, тема гражданского сознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Об уровне поэтического творчества ранних греков свидетельствуют эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея» - выдающиеся памятники мировой литературы. Оба стихотворения относятся к кругу исторических повествований о походе ахейских войск после 1240 г. до н.э. в Троянское королевство.

Помимо художественной литературы огромное количество исторических, генеалогических и мифологических традиций также хранилось в устной традиции греков исследуемого времени. Они были широко известны в устной передаче вплоть до 7-6 веков, когда они были включены в тогдашнюю письменную литературу.

Теория древнегреческой культуры

Осознание культуры мыслителями Древней Греции (Платон, Аристотель)

Для образования становятся актуальными учения, которые включают онтологический, эпистемологический, аксиологический и праксиологический аспекты.

Именно эти аспекты актуализируют культурное и образовательное пространство в контексте древнегреческой Пайдеи и привносят образовательные идеи софистов в образовательные идеи Платона и Аристотеля, эти аспекты являются связующим звеном, способствующим процессу самоорганизации. образовательного пространства, где они находят точки соприкосновения педагогических взглядов софистов и онтологических взглядов Платона.

В этих учениях две ценностные ориентации образования ведут борьбу за влияние, одна из которых основана на парадигме инструментальной и технической рациональности, где человек является средством достижения рациональных целей, вторая основана на парадигме гуманизма, в которой человек и ее интересы считаются высшей ценностью.

Эти две ориентации берут свое начало в Древней Греции, развивая и интерпретируя образовательные идеи софистов, нацеленные на необходимость воспитать «способного» и «сильного» человека, а также образовательные идеи Сократа, Платона и Аристотеля, основу который является идеалом калогатии, самопознания и самосовершенствования личности.

Идеал культуры и образования выражался как в сложной школе, так и в идеях великого Сократа, Платона, Аристотеля и был обозначен одной главной целью - стремлением построить новое общество, основанное на духовном развитии граждан. Но если, например, Платон видел достижение этой цели в философском осмыслении истины, то софисты в риторическом образовании. Софисты, с одной стороны, Сократ и Платон, с другой, обозначили два полюса древнегреческой Пайдеи - экстраверт и интроверт, однако Аристотель указал средний путь, который не противоречил образованию в Древней Греции двух основные образовательные идеалы, которые для Платона воплощены в идеале мудрости, для софистов - в результате практического успеха.

Древнегреческая пайдейя, которая развивалась в двух направлениях и заложила основы классического образования, - это не только определенный момент всеобщего культурного развития, это, прежде всего, форма, устоявшаяся в зрелости, в соответствии с которой Древняя педагогическая традиция развивалась, превращаясь в идеал западноевропейской и восточноевропейской образовательной мысли.

Доктрина «Пайдейя» 

Современный мир считается сосредоточенным вокруг эллинской культуры; многочисленные факты, делающие греческую древность абсолютно уникальной и в то же время знакомой и фундаментальной для европейцев, подтверждают, что именно в Древней Греции возникли и образование, и культура в высшем смысле этого слова. «Пайдейя» включает в себя оба понятия.

Однако греки не могли выразить себя таким образом.Термины «образование» и «культура» пришли из латыни, а греческое слово «paideia» стало использоваться в Греции со времен Перикла, после того, как оно существовало в языке в течение многих веков и было готово дать свои наиболее заметные плоды. Войдя в жизнь всего населения.

Предложенное нововведение заключалось в том, что благодаря интуиции формирование и развитие личности происходили не случайно и не по воле богов: все одновременно было связано с «природой» индивида, задачей которого было достижение понимание его природы. В наши дни эти термины могут показаться слишком банальными, но такое понимание природы действительно можно отождествить с коперниканской революцией в мире, в которой сверхъестественное значение было замечено во всех важных событиях. Это были концепции, которые подготовили почву для появления двух наиболее важных признаков западного мира: светского характера его мировоззрения и внимания к личности.

Греки совершенно безоговорочно наделили ее способностью удовлетворить те потребности в универсальных законах порядка, которые традиционные божества могли бы воплощать в меньшей степени. Пиндар, чей голос в поэзии можно считать синтезом греческой культуры во времена ее наивысшего расцвета, утверждает, например, что огромный объем знаний, типичный для поэта, дарован природой, в то время как человек, который получил свои знания через Невероятные усилия можно сравнить с вороной, появившейся перед орлом Зевса. Он восклицает: «Будь таким, каким природа сделала тебя!». Он утверждает, что самый высокий человек - это тот, кто, естественно, наделен блестящими способностями, который получил это без приложения усилий со своей стороны. Слушая эти слова мы понимаем, что они содержат как героическую поэтику, так и аристократический моральный кодекс, а также архаическую версию естественного представления о мире.

«Индивидуация» является «естественной потребностью», и препятствовать ей, снижая уровень коллективных стандартов, означает вред жизнедеятельности человека. Поскольку индивидуальность является первичной психологической и физиологической данностью, она выражается психологическими средствами.

В греческой вселенной с ее богами, которые, в отличие от библейского Бога, не обладали искусством создания людей по своему образу и подобию, метафизическая природа была готова взять на себя пустую роль всемогущего создателя и создателя. Однако впервые это поместило человека в пространство, в котором можно было взаимодействовать с судьбой, а не просто пассивно подчиняться ему.

Уже в VI в. до н.э., когда вера в традиционных богов все еще была достаточно устойчивой, философ Ксенофан мог сказать: «Боги не открывали смертным первоначальный порядок вещей, но смертные в длительном поиске показывают это». Убеждения Пиндара, видимо, предвидеть юнгианский идеал развития внутреннего потенциала индивида, растущий энтузиазма к идее природы (изучение которых дали надежду на установление этих законов для того, чтобы было вне сферы несуществующего религии) было совсем немного, как упоением, с которым первые глубинные психологи приветствовали идею бессознательного. Существование бессознательного, как и существование природы, не может быть доказано прямым наблюдением, поэтому, хотя эти явления нельзя назвать вымыслом, их существование нельзя считать доказанным фактом. Но будучи предложенной в качестве гипотезы, «природа» классической древности (безличная и невидимая сущность, лежащая в основе всей жизни) и бессознательное современной психологии (безличная и невидимая сущность, лежащая в основе всей психической жизни) становятся объектами веры, для они приводят к более адекватным и понятным объяснениям широкого спектра явлений, включенных в нашу воспринимаемую жизнь.

При условии соблюдения всех мер предосторожности - и это понятно, что необходимо проявлять осторожность при рассмотрении общих характеристик, присущих культурных систем, так удаленных друг от друга - это, кажется, как будто идея бессознательного возбуждает подозрение, что бессознательное является современным аналогом это способ распознавания и осмысления новых гипотез, который позволил грекам иметь представление о «природе». Можно предположить, что каждая из этих идей определенным образом, подходящая для своего времени и общества, формулирует общую архетипическую идею. В этом случае можно предположить, что идеал, который находит свое выражение в высказываниях Пиндара, а также активации (реализация) этот идеал в «Пайдейе» в практике, является продуктом древней системы ценностей, очень похож на те, устремления, цель которых сегодня - индивидуация, а не исцеление. В обоих случаях отношение определяется верой в силы природы («Индивидуация представляет естественную потребность»), но с сопутствующим пониманием того, что неправильно культивированная природа - природа без культуры, в первоначальном смысле этого слова - остается дикими джунглями. Думать об индивидуации как о культуре - в свете первоначального значения слова «культура», которое нашло свое выражение в «пайдейе», а затем утрачено в современном мире (восприятие культуры во внешнем смысле или в смысле приобретение чего-то, что находится вне нас, а не в форме открытия того, что человек «находится» внутри себя), означает, как было сказано в начале, увидеть ее участие в перекрестном оплодотворении с культурной ситуацией и психическая жизнь человека.

В мире архаической Греции индивид определил свое место в таком цикле индивидуации и самосовершенствования (аккультурации) - в этом цикле индивид оказывает личное влияние на культуру, которая устанавливает общие параметры его жизни - главным образом с помощью от «славы». Все основные документы, относящиеся к эпохе между Гомером и V веком до н.э. они говорят нам, что высшими достижениями эллинов были слава и слава. Такие стремления не содержали современного значения, заложенного в этих понятиях. Для греков слава не была чем-то эфемерным, это не была слава, к которой привыкли современные средства массовой информации, - это была полная противоположность. Обрести известность - значит занять место в памяти будущих поколений. И память будущих поколений в обществе, не привыкшем к истории, была единственной гарантией продолжения своего существования во времени: она позволяла сохранить символы и ценности, благодаря которым прошлое могло обеспечить стабильность институтам настоящего и будущего, а также придать характер лицам, проживающим в них.

Кроме того, в мире, в котором религия не имеет никакого отношения к какой-либо реальной этической системе (этика, связанная с религией древних греков, в лучшем случае содержала ряд запретов, но она не включала описания природы добра, позитивные действия), примеры людей, которые, честно говоря, заслуживают славы, бросают единственный, но мощный луч света, проникающий в темноту борьбы с судьбами, почти неизбежную. Чтобы следовать такому примеру, человек должен был наполнить его новым смыслом с помощью того, что мы бы назвали процессом индивидуации. В качестве примера для подражания человек может выбрать героя; однако он прекрасно понимал, что у него и у героя разные судьбы («мойра»), разные родители и разные природные таланты. Человек может использовать пример в качестве источника вдохновения, но свет, излучаемый им, должен использоваться для исследования нового, собственного пути. Так, до наступления эры, когда философия и монотеизм стали предлагать четкие и возвышенные этические критерии (но в то же время абстрактные, общие и неподвижные), а именно в архаичной и частично в классической Греции (примерно с VIII века до нашей эры - V век до н.э.), только повествования, рассказывающие о действиях других людей и отдельных эмоциях, которые такие повествования вызывали у слушателей, стимулировали активность. Здесь мы имеем дело с героической этикой, которая не подчиняется абстрактным правилам, она следовала красивым образам и руководствовалась стремлением к славе.

У людей древней Греции было очень мало свободы действий, мы видим, что они жили во власти суеверий, охваченных страхом колдовства, верой в неотразимую судьбу. Мы находим этот фатализм у Гомера, в трагедиях и даже у Геродота, которого мы, тем не менее, воспринимаем как предка исторической концепции. Мы считаем, что странным образом не учитывается возможность того, что отсутствие четких абстрактных правил для определения хороших, позитивных действий, а также учреждений, уполномоченных продвигать такие правила (особенно в религиозном направлении), заставило Древние греки жили в ужасающем состоянии полной свободы, теоретически значительно превосходя в этом смысле наше. Их установка на гордое одиночество и трагическое смирение означала в этом случае точку, в которой они искали убежища от такой сокрушительной свободы. Нас не должно вводить в заблуждение существование таких религиозных учреждений, как авторитетный и общепризнанный дельфийский оракул. Оракул в Дельфи давал конкретные ответы - в зашифрованном виде - на отдельные вопросы, но не устанавливал руководящих принципов или общих правил поведения (кроме общеизвестных высказываний, таких как «Познай себя» или «Понемногу хорошо»), которые могут удовлетворяли потребности маленьких людей, склонных к самоанализу и самодисциплине, но, несомненно, эти высказывания были слишком абстрактными для широкого круга людей).

Чувство отчаянного одиночества, испытываемое греками в связи с моральными проблемами, привело к дальнейшему усилению суеверий и укрепило веру в то, что боги не заслуживают доверия, порочны и завистливы. Но этот этический разрыв, а также страхи и несчастные случаи, присущие такому состоянию обострения свободы, могут привести к появлению «пайдейи». «Пайдейя» была проблемой воспитания самодисциплины и культуры - и прежде всего культуры внутреннего - в самом совершенном менталитете, существовавшем в древнем мире, но в то же время была психикой, которая не могла определить, хорошо или позитивные действия, которые должны подстроиться.

В период поздней античности софисты часто превращали «пайдейю» в слишком сложный тип обучения, но в предшествующий период она играла важную роль и была очень похожа на форму роста, наблюдаемую в настоящем анализе. В отсутствие универсальных и надежных правил внутреннему росту способствовала глубокая идентификация с образцовыми моделями, как реальными, так и воображаемыми: взросление происходило в процессе поиска индивидом своего собственного мифа о том, что юнгианская школа настолько близка сегодня. Эти модели были объектами психических проекций или переноса, который продлевал или улучшал функцию отца, или, скорее, заменял функцию отца, поскольку эллинский отец играл довольно незначительную роль в воспитании сыновей. Несомненно, «Пайдейя» была наиболее полной, когда была встреча с идеальной фигурой (примером является миф о герое), а также с настоящей настоящей моделью (такой как учитель), которая помогла молодому человеку развиться внутреннее изображение, иначе это изображение может показаться слишком недостижимым.

Знание как основа философии

По словам Цицерона, слово «философия» было создано Пифагором, греком с острова Самос, который жил в VI веке. до н.э. и оказал значительное влияние на развитие греческой мысли.

Легенда гласит, что когда Пифагора спросили, был ли он мудрым человеком (по-гречески «мудрый» - «софос»), то есть человеком, который знал природу вещей, он ответил: «Я не мудрец, но философ», «философ» любитель «мудрости», в других словах, человек, любящий мудрость, но не обладает.

Независимо от достоверности этой легенды, термины «философия» и «философ», созданные с древних времен, теперь используются во всех европейских языках. После знакомства арабов с древней культурой греческие термины перешли на арабский язык в прямой транскрипции. До конца 18-го века различали естественную философию (естественную философию), которая изучала природу (астрономию, физику, биологию и т.д., которые являются компонентами философии), и моральную философию, которая исследовала человека, его природу, его сознание, его отношения с миром и «первым», то есть высшими «началами» или причинами существования: Богом, душой и т.д., «началами», которые являются объектом метафизики или философии в собственном смысле этого слова. Слово, которое Аристотель назвал «первым» или выше.

С XIX в. условия уточняются. Естественная философия становится наукой, включая все, что подразумевает это слово (эксперименты, детерминизм законов, математическое обоснование законов природы). Моральная философия распадается на несколько отраслей, которые становятся чисто «философскими»: этика, логика, метафизика и т.д. Тогда философия становится дисциплиной.

По мнению И.Т.Фроловой, в отличие от мифологического мировоззрения, философская мысль принесла с собой принципиально новый тип понимания мира, для которого аргументы интеллекта стали прочной основой. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастическую фантастику, сюжеты, образы и сам дух мифологического мышления, оставляя их в сфере художественного творчества. С другой стороны, мифы, преобладающие среди людей, переосмысливаются с точки зрения разума и получают новую, рациональную интерпретацию. Само понятие мудрости несло возвышенное, не случайное значение. Мудрость противопоставлялась более обычной осторожности и благоразумию. Это было связано со стремлением к интеллектуальному пониманию мира, основанного на самоотверженном служении истине. Таким образом, развитие философской мысли означало постепенное отделение от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок повседневного сознания, его ограничений.

Итак, любовь к истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достижений ума постепенно становятся самостоятельной деятельностью. В Европе рождение философии было одним из компонентов великого культурного потрясения в Древней Греции VIII-V вв. до н.э., в контексте которого возникла наука (прежде всего греческая математика VI-IV вв. до н.э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического мировоззрения. Философская мысль не была вдохновлена ​​накоплением информации, не мастерством отдельных вещей, но знанием «одного во всем». Древнегреческие философы, которые ценили именно такие знания, считали, что разум «управляет всем с помощью всего» (Гераклит).

Помимо познания мира, любовь к мудрости также включала размышления о природе человека, его судьбе, целях человеческой жизни и его рациональной структуре. Ценность мудрости была также замечена в том, что она позволяет принимать вдумчивые, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством к поведению человека. Считалось, что мудрость призвана сбалансировать сложные отношения человека с миром, привести знания и действия, образ жизни в гармонию. Важность этого жизненно важного практического аспекта мудрости была глубоко понята как первыми философами, так и великими мыслителями позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их убеждениями, идеалами. В древнегреческой философии, прозрение было схвачено и передано в последующие века, что знания сами по себе не достаточно, что это имеет смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальная гипотеза ранней философской мысли заключалась в понимании того, что мудрость не является чем-то готовым для открытия, укрепления и использования. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, по которому каждый из нас, даже если мы принимаем мудрость великого, опыт веков и наших дней, тем не менее должен идти своим путем.

В.А.Канке поддерживает большинство исследователей в том, что философия как неотъемлемое явление культуры является прежде всего творением гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно найти среди самых примитивных народов, но они не образуют самостоятельного культурного феномена. Как философы, древние греки превосходили всех, включая древних китайцев и индийцев, которые во многих отношениях также стояли у истоков философии.

По его мнению, философия могла возникнуть в Индии, Китае и Греции. Политическая ситуация в трех регионах была схожей: маленькие свободные государства взаимодействовали друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но она возникла в греческой культуре. Формирование философии в Индии и Китае было предотвращено мистикой, в то время как греческая мифология оказалась плодородной почвой, создав набор образов, которые стали концепциями. Для этого были причины.

Именно в древнегреческом мире философия была независимой культурной сущностью, которая существовала наряду с искусством и религией, а не как их тонкий компонент. Именно в Греции появились профессиональные философы, которые прославляли себя веками. Часто задают этот вопрос: почему философия процветала в пышных красках в древней Греции? Они напоминают, что в эпоху рабства и даже в плодородном средиземноморском климате часть греков имела достаточно времени для глубоких размышлений. В греки добились, и они жили в городах-государствах, некоторые политические свободы, которые также способствовали развитию философии. Эти аргументы должны быть приняты во внимание. Однако следует учитывать, что философия является результатом творчества. Но все творчество - это, помимо прочего, случайное явление, неожиданное изобретение, догадка. Сами древние греки были очень удивлены философией. Великий Аристотель недаром утверждал: «Философия начинается с Чудо». Что вызвало удивление в первую очередь? Систематическое рациональное мышление, основанное на идеях. Философия дополняла мифы и религиозные идеи развитым рациональным мышлением. Это было любопытство.

Несколько иная точка зрения заключается в том, почему именно греки являются основателями философии, которой придерживается Р.Каратини. По его мнению, общие философские рассуждения существовали задолго до появления философов, как их определял Цицерон. Подобные соображения встречаются задолго до того, как в греческих писаниях, в учениях египтян, в Месопотамии и на Ближнем Востоке. Но нигде они не обладали той полнотой, которая наблюдается в трудах древних философов. Собственно, то, что называется философией, - это тот тип интеллектуальной деятельности, который зародился в Греции в конце 7-го века до н.э. Конечно, это была еще не философия уровня Фалеса и Пифагора. Корни греческой философии, вероятно, лежат в ближневосточной (шумерской) мысли, и ей предшествовали различные идеи, которые повлияли на ее будущее развитие. Однако, какими бы ни были эти корни, ясно, что первая философская школа была создана в Милете в конце 8-го века до н.э. Фалес. Это место и время рождения классической философии.

Условия, в которых возникла философия, были не очень благоприятными: об этом свидетельствует история Средиземноморья. Со 2-го тысячелетия до нашей эры индоевропейцы начали захватывать эгейские и критские территории. Захватчики распространяют свое влияние волнами: ахейцы поселились на Пелопоннесе и Крите, создав блестящую микенскую цивилизацию, названную в честь главного города - Микен. За ними последовали ионийцы и фессалийцы, которые заняли самые северные регионы Греции. С XV века до нашей эры. Ахейцы пересекают Эгейское море и распространяются вдоль побережья Малой Азии (современная Турция): Троянская война, о которой напоминают нам стихи Гомера, является одним из последних эпизодов этого расширения. Но в XII в. до н.э. они были вытеснены дорианцами, которые сначала захватили континентальную Грецию, затем Эгейское море и территории Малой Азии, разрушив многие греческие города. Древние греки, изгнанные со своих земель, поселились на эгейских территориях, а дорийцы создали новый город-полис (например, Спарта). К X веку до н.э. движение народов закончилось: континентальная Греция, острова и побережье Эгейского моря были населены людьми, которые не менялись до конца древнего периода.

Дорийские вторжения имели важные экономические и культурные последствия. Крупные города исчезли, торговля и судоходство прекратились: господство над морями перешло в руки финикийцев из Тира и Сидона (город недалеко от современного Бейрута). В культурном отношении последствия были еще более значительными. Письмо исчезло, искусство керамики пришло в упадок, городское строительство и архитектура были сведены к минимуму. Были и положительные стороны: дорийцы ввели верховую езду (афиняне использовали лошадей только для черновой работы), способствовали развитию металлургии (между XII и I веками до нашей эры).

Однако значительный культурный центр, существовавший на берегах Эгейского моря, исчез с лица Земли. Отныне здесь доминировала Малая Азия - главный оплот Ближнего Востока. Между греческим миром, который находился в упадке, и семитским миром, в котором доминировали ассирийская, вавилонская, арамейская культуры, существовала зона взаимного влияния. В частности, это была Лидия в период дорийского вторжения. Жители страны говорили на языке, принадлежащем к хитто-лувийской группе индоевропейских языков, их первые короли были хеттского происхождения. В VIII в. до н.э. могущественные и богатые цари Лидии, которые доминировали на средиземноморских территориях Малой Азии, способствовали развитию греческих городов. Между древней восточной и зарождающейся греческой культурой они, несомненно, сыграли роль в том, что можно было бы назвать «греческим чудом». Именно в пределах Лидии начали развиваться такие города, как Милет, Клазомен, Колофон, Эфес, Самос. Не случайно здесь возникли первые философские школы. В этой области, как и в некоторых других, Древняя Греция приняла эстафету с Древнего Востока.

Идея внедрения рационального содержания в мифологическое мышление как постепенный переход к философскому мышлению убедительно отражена в учебнике Ф.С.Файзуллина. По ее мнению, со ссылкой на других исследователей, миф широко использовался при становлении философии как удобная, знакомая всем согражданам форма, в которую вкладывалось новое, рациональное содержание. Например, написано, что для того, чтобы люди могли жить вместе, боги решили  «ввести «стыд и истину» среди людей», но то, что это такое, определяется философски. Исследователи отмечают, что древняя философия довольно долгое время была некой рационалистически стилизованной мифологией.

Корни философии лежат в обычных концепциях, которые прошли стадию мифологизации. В одной из основных философских категорий - материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, слышно слово «мать», которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-Природы как бесконечного пространства, понимаемого в форме бесформенное расширение, которое достигает философского понятия материи.

И в концепции идеи в качестве модели для всех вещей - отголосков идеи отца или, в мифологической версии, Отец-Небе, как основатель и создатель мира. Найдя корни философии, можно углубиться в мистику.

Философия вышла из мифологии, но ее формирование не было безоблачным. За возможность развивать философию люди заплатили своей жизнью. У истоков философии была жертва Сократа.

Философия - это вдохновенная любовь к мудрости, рациональная ветвь духовной культуры, в основе которой лежат фундаментальные вопросы человеческого существования.

Строгое понимание философии как отрасли культуры следует отличать от образного употребления этого слова. Произвольное использование имеет место, но оно очень далеко от содержания философии, которая присуща как общая дисциплина.

Философия культурно специфична. Рациональная природа философии отличает ее от всех отраслей культуры, кроме науки, с которой часто из-за этого сходства часто смешивают ее, говоря о философии как науке. По предмету исследования философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, которые дают свои ответы на одни и те же фундаментальные вопросы.

Первоначально философия действовала как синтез всех знаний. Впоследствии, в процессе разделения частных наук, сфера философского знания постепенно сужалась, хотя в то же время ее основное содержание, его, так сказать, ядро ​​сохранялось.

Что постоянно оставалось в центре внимания философов? 

  • во-первых, природа; 
  • во-вторых, общественная жизнь; 
  • в-третьих (и самое главное), мужчина.

Эти три центральные точки - природный и социальный мир, а также личность в их отношениях - были и остаются главными субъектами философской рефлексии.

Философия - это теоретически развитое мировоззрение, система наиболее общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, понимание различных форм его отношения к миру. Две основные черты характеризуют философское мировоззрение - его системный характер, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

К этому следует добавить, что в центре философии находится человек, который, с одной стороны, определяет формирование картины мира и изучение ее воздействия на человека, а с другой стороны, рассмотрение Человек по отношению к миру, определение своего места, своей миссии в мировом обществе. Отношения человека и мира пронизывают всю философию, начиная с вопроса о том, что нам известно? Истина дается вещами, предметами или является результатом произвола субъекта? Что такое ценность? Она «сидит» в вещах или мы приписываем ей ценность?

Отсюда следует, что вопрос об отношениях между материей и сознанием, то есть, по сути, об отношениях между миром и человеком, является «ядром», фундаментальным вопросом философии. Ни одна философская доктрина не может обойти эту проблему, и все другие проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания.

Другое решение этого вопроса, которое Ф.Энгельс охарактеризовал как великую фундаментальную проблему целого, особенно новейшую философию, определяет разрыв между основными направлениями философии. У самого основного вопроса есть две стороны. Первое - это то, что является первичным, материя или сознание, во-вторых, как наши мысли о мире связаны с этим миром, то есть знаем ли мы мир.

Этапы становления философии. Краткое описание

За 2,5 тысячи лет философия прошла большое количество этапов своего развития. 

Однако современная наука рассматривает только четыре основных этапа:

  • древняя философия - VI век до нашей эры;
  • средневековая философия - IV-XIV вв.;
  • современная философия - XV-XIX вв.;
  • новейшая (современная) философия - XX век.

В каждой из четырех выдающихся эпох существовала особая философия, которая поддерживала тесную связь с предыдущей философией, но также довольно резко отличалась от нее.

Особенность древней философии заключается в том, что первой задачей философского мышления было выяснение противоположности между реальным миром, существующим по его законам, космосом и человеком с его сознанием и волей, т.е. между объективным и субъективным в более поздней философской терминологии. Подводя черту между миром и человеком, философия преодолела прагматический подход.

Поскольку мир в своем существовании независим, то человек как разумное существо должен стремиться познать мир и координировать свои действия с его законами, а не пытаться влиять на волю богов в той или иной форме. В философском мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что это такое и как оно работает. Теоретическое отношение к миру подразумевает отвлечение от визуальных образов и представлений и разработку концепций, отражающих наиболее общие характеристики объектов. Конечно, процесс теоретизации мышления был очень долгим, растянувшимся на века. Философия должна была использовать ментальный материал, который уже был накоплен, но философия не только заимствовала некоторые изображения и символы из мифологии, но и переработала их, включив в новые ментальные схемы и наполнив их новым содержанием.

Особенности стиля философского мышления средневековья таковы:

  1. Если древнее мировоззрение было космоцентричным, средневековое - теоцентрическим. Для христианства реальность, которая определяет все в мире, - это не природа, космос, а Бог. Бог - это человек, который существует в этом мире.
  2. Особенностью философского мышления средневековья была его тесная связь с религией. Церковная догма была отправной точкой и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
  3. Идея о реальном существовании сверхъестественного принципа (Бога) заставляет вас смотреть со специальным углом в мире, смысл истории, человеческих целей и ценностей. В основе средневекового мировоззрения является идея создания (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм). Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление ранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провидение). Христианская философия стремится постичь внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозные мотивы, самосознание. Ориентация всей человеческой жизни на спасение души - это новая ценность, проповедуемая христианством.
  4. Философское мышление средневековья было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, тем подлиннее, тем вернее».
  5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма инноваций считалась признаком гордости, поэтому, насколько это возможно, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценились не творчество и оригинальность мышления, а эрудиция и приверженность традициям.
  6. Философское мышление средневековья было авторитарным, опиралось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается к библейскому авторитету для подтверждения своего мнения.
  7. Философия средневековья - философия комментариев. Значительная часть средневековых произведений написана в виде комментария. В основном Писание было прокомментировано. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, освященному традицией высказыванию, по отношению к мнениям, выраженным от его имени, побудило к подобному поведению в области философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
  8. В качестве особенности следует отметить экзегетическую природу средневекового философствования. Для средневекового мыслителя отправной точкой для теоретизирования является текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и окончательным объяснительным органом. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его интерпретацию. Текст, освященный традицией, в котором ни одно слово не может быть изменено, деспотично управляет мыслью философа, устанавливает его предел и меру. Поэтому христианское философствование можно понимать как философское толкование (толкование) священного текста. Философия средневековья - это философия текста.
  9. Стиль философского мышления средневековья отличается стремлением к безличности. Многие произведения этой эпохи пришли к нам анонимно. Средневековый философ не говорит своего имени, он утверждает во имя «христианской философии».
  10. Философское мышление средневековья характеризовалось дидактизмом (учение, назидание). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо учителями богословских школ. Отсюда, как правило, «учитель», назидательный характер философских систем.

Средневековье заканчивается 14 веком, и начинается двухвековое возрождение, после которого, в 17 веке, начинается новая эра. Теоцентризм царствовал в средние века, сейчас наступает час антропоцентризма. В эпоху Новой Эры люди помещаются в центр философских исследований (на греческом языке человека называют антропос). В философии Ренессанса есть два центра - Бог и человек. Это соответствует тому факту, что Ренессанс - это переход от средневековья к новой эпохе.

Философия Новой Эры внутренне неоднородна. Связь его основных положений не повторяет строгости математических теорем. Но это ясно указывает на оригинальность современной философии.

Философия Новой Эры ставит в центр своего внимания либо отдельную личность (Декарт, Локк, Кант, Ницше), либо «коллективный» человек (Маркс). Это означает, что философия Новой Эры является антропоцентричной.

В современной философии преобладает эпистемологическая установка, т.е. считается, что доступ к пониманию мира открывает знания.

Философия современности очень логоцентрична, т.е. ясное, строго рациональное мышление признается идеалом познания (это проявляется в особом интересе Декарта к ясным представлениям о сознании, Канте в познавательных способностях души, Гегеля в универсальном, идеи Маркса в науке). 

Философия Новой Эры очень характерна для преобладающего интереса к методам, методам познания (сравните методы Локка, Канта, Гегеля, Маркса).

Особый интерес к познанию ведет к наукоцентризму (наука ставится превыше всего, философия стремится поставить на научную основу).

Наука-центризм приводит к стремлению подчинить общественную жизнь законам - правовым (Локк), нравственным (Кант), экономическим и политическим (Маркс).

Фокус на практике возрастает. Кант, Гегель, Маркс начинают подчеркивать приоритет практики по сравнению с теорией.

Философия Новой Эры знаменует собой третий, последний после древней и средневековой философии, этап так называемой классики философии, классической философии. Идеалы классической философии в значительной степени отвергаются в философии Ницше.

Новейшая и современная философия XIX-XX вв. иногда его также называют неклассической философией и объединяют в один период, иногда условно разделяют на философию XIX века. и философия XX в.

История современной философии обычно начинается с критики мощных систем немецкого идеализма и, прежде всего, спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предыдущей классической философии. Философия Просвещения и немецкий идеализм теперь определяются как философия абстрактного разума, как «спекуляция» и «метафизика». Отныне понятие разума уступает свое центральное место другим принципам. Разум теряет свою автономию, единство, чистоту и суверенитет и становится зависимым от других принципов. Разнообразные течения неклассической философии объединяет отказ от рациональной метафизики от концепции философии как высшей науки. 

В XIX в. Начинается развитие трех ведущих направлений современной философии:

  • позитивизм, сводящий философию к анализу или синтезу конкретного научного знания, то есть присвоение ему роли «слуги науки» (О.Конте);
  • марксизм, который ставит философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К.Маркс);
  • иррационализм как «метафизика воли» и «философия жизни» (А.Шопенгауэр, С.Киркегор, Ф.Ницше). Рационализм и классические тенденции сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не доминируют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).

На рубеже XIX-XX вв. Возникают ведущие направления философии 20 века. - феноменология (Э.Гуссерль) и аналитическая философия (Г.Фреге, Б.Рассел).

Заключение

Основой древнегреческой культуры считается критская микенская или эгейская культура (открытая А.Эвансом и Т.Шлиманом), существовавшая с середины третьего тысячелетия до нашей эры. и погиб в результате стихийного бедствия, а главное, вторжения варварских племен греко-дорианцев в XII-X вв. до н.э. После этого исчезли крупные центры критско-микенской культуры (Кносский, Пилосский, Тройский и т.д.), Дворцы его царей и патриархальная семья. Вторжение дорийцев было связано с резким культурным упадком, но с VIII в. до н.э. Начинается бурное развитие древнегреческой культуры. Примитивные ранние классовые государства и союзы формируют новую форму государственности - политику. Процесс становления политики длился 300 лет. Это бурный, противоречивый процесс, наполненный войнами, восстаниями, изгнаниями, борьбой демосурсов против аристократии.

Это время, когда древние греки колонизировали Черноморский регион, Северную Африку, юг нынешней Франции, Малую Азию. Наиболее энергичная часть политики переселена в колонию, сохраняя культурные, торговые связи с мегаполисом, т.е. с метрополией. Это способствовало усилению товарно-денежного обращения. Греки широко использовали железные орудия, которые позволяли создавать интенсивное земледелие, садоводство и возделывать земельные участки с помощью труда одной семьи, а не общины. Виноградарство, оливковые деревья и ремесло являются тремя источниками богатства в древней Греции.

С VI в. до н.э. в Греции приобрели рабство распространения, и процесс порабощения его сограждан остановился. Долговое рабство отменено. В Афинах это произошло в результате реформ Солона в VI веке. до н.э. важнейшим следствием этого стала консолидация граждан этой политики, особенно граждан одной и той же семьи, то есть территориальной общности.

В современном динамичном, быстро меняющемся мире человечество постоянно сталкивается с принципиально новыми ситуациями, задачами и проблемами во всех сферах своей жизни. Философское понимание реалий современного мира и тенденций его развития является одним из важных условий реализации человеческой деятельности как рациональной, сознательной и целенаправленной деятельности.

С помощью философского анализа определяются те ментальные горизонты, на которых формируется рациональное отношение к проблемным ситуациям, возникающим в жизни человека и общества. Другими словами, философский анализ позволяет нам выражать свои интересы и стремления, нашу неудовлетворенность собой и тем, что нас окружает, как вопрос рационализации с точки зрения концепций и, в общем, всего, что заставляет нас действовать и действовать так, как не в противном случае. Критическое философское исследование всегда не только решает негативные задачи свержения определенных устаревших стереотипов, но также несет мощный положительный заряд утверждения всего, что соответствует как новой, измененной реальности, так и новым социальным идеалам, взятым во всей их полноте и гуманистической ориентации.